Kenny Smith ünlü alıntılar

Kafka'nın yazıları genellikle, ürkütücü veya "haysiyetsiz" unsurların egonun farkındalığının arkasında veya altında birleştiği ve onu başka bir şeyin uyanık bir rüyasına daldırdığı, tamamen seküler ve "olgusal" bir dünyayı tanımlamak için sinsi bir güç sergiler. eski irrasyonalist kültürlere benzer yabancı bir dünya düzeni (geçiş döneminde ilkelcilikten uygar mitos kültürüne).

Ruh, ruhtan daha kusurlu bir şekilde sonsuzdur diyebilir, çünkü ruh, özümsediği veya bunalttığı ego bilincini ortadan kaldırma eğilimindedir, özgülleştirici yapısını saf yüce duyguya (dolaysızlık) indirgeme eğilimindedir; ancak ruh, işlevleri sindirdiği için daha zor ve soyut olmasına rağmen ruhtan daha başarılı bir şekilde sonsuzdur. ve böylece bilinçli egonun duyularını ve zekasını daha üst uçlara korur ve dağıtır.

Budistlerin ruh ve beden arasındaki "ilişkiyi" bu kadar anti-rasyonalist ve anti-banausik olarak tanımladıkları aynı formül, sevgili ve sevgili, ebeveyn ve çocuk, üye ve topluluk arasındaki ilişki için de geçerlidir.

Ne yazık ki, bize apaçık görünen şey, bu konudaki düşüncelerimizi her zaman daha nüfuz edici şekillerde yener: tıpkı Romalıların "iyinin iyinin düşmanı olduğunu" söylediği gibi, "apaçık olan, açıklama veya anlama sürecinin de düşmanıdır", bahsetmiyorum bile "aşkın veya nihai olanın düşmanı."

Her zaman, bu konuların en çok ihtiyaç duyduğunu ve hak ettiğini düşündüğüm bakış açılarını hiçbir yerde ifade edemediğim için teşvik edildim; ama bu, Amerikalıların eski ve geleneksel Avrupa kültürlerinden en güçlü ve en açıklayıcı kaynakları halkın anlayışından ezici bir şekilde çıkardıklarını söylemenin başka bir yoludur. Şimdiye kadar tanıdık ve kullanıcı dostu dar görüşlülüklerimizi tercih ediyoruz ve bu pakidermal plakaları birbirinden ayırmaya çalışmanın bir yüzdesi yok.

Akademinin, Jacques Barzun'un Akıl Evinin ve onun katılaşmış "akıl" ile her zaman büyüyen "zeka arasındaki Hegelci / Bergsoncu karşıtlığının etkilerini uzun ve zor düşünmeden en yüksek görevlerini ve "ideallerini" nasıl saptırdığını anlamak güçtür." Bu temelde Hegelci ayrım, söylemeye gerek yok, Platonik ve Aristotelesçi felsefe biçimleri arasındaki karşıtlığın hızını keser.

Akıl ya da noesis yaklaşımı, gnosis'in canlılığı ve rengiyle zıt olarak sonsuza dek etkili ve sınırlı bir tür şey olacaktır; ancak akademide bulunacak noetik zihinlerden başka neredeyse hiçbir şey yoktur ve gnosis fikri yabancıdır ve çevrilemez, itibarsızlıktan bahsetmiyorum bile.

Modernlerin kendilerini (soyut olarak anlaşılmış) "bireyler" olarak hayal etmeleri tüm ironilerin en acımasızıdır, çünkü gerçekte modernler, isyancıları ve anarşistleri bile etkileyen bir klişeleşme sürecinin "türleri", soyutlanmış ve kendi kendini soyutlayan kurbanlarıdır.

Amerikan demokrasisi, piyonların kendilerini kendi iradeleriyle özgür bireyler olarak hayal ettikleri bir satranç oyunudur: bu yanılsama, oyunun devam edemediği oyunun kurallarından biridir. Kimsenin, ne kadar keskin ve keskin dilli olursa olsun, lise öğrencilerine, keskin bir zihnin, yalan söyleyen politikamızda ve ekonomimizde kişinin hayatını ve kazancını kontrol altında tutmak için ne kadar hayati olduğunu anlamakta başarılı olabileceğinden şüpheliyim. Okul sistemimizin bu tür zihinleri moral bozucu ve köreltmeye adanmış olmasına şaşmamalı.

Zen ustalarının doğru fikri var - acı yok kazanç yok: aptal bir nebbish'i alt edin ve onu, ona topladığınız kelimelerden çok daha uzun ve silinmez bir şekilde hatırlayacaktır. Kesinlikle her şey açıklanamaz veya açıklanmamalıdır, özellikle de herkese açıklanmamalıdır. Ancak sarsıntı, herkesin anladığı bir değer yargısıdır.

"Halk", bir toplumun acınası dolaysızlığa ya da kendini açığa vurmaya boyun eğmesiyle yaşayan ve bu nedenle boş öz bilincini doldurmanın en basit ve soyut yollarını eleştirel olmayan bir şekilde ele geçiren devasa kısmıdır. Felsefe değil, dogma ve retorik, rasyonellik değil, telkin ve şartlandırma, Birçoğunun susuzluklarını ve açlıklarını mükemmel bir şekilde söndürdüğü kültürel çöplüğü sağlar.

Geç modernitede, "değerleri" için iştahlarına, "ilkeleri" için entelektüel tembelliklerine, "vicdanları" için retorik zekalarına ve "felsefeleri" için alaylı konformizmlerine borçlu olan politikacılara ve halka açık figürlere giderek daha fazla alışıyoruz."

Felsefe, başkalarının algılarında bir miktar etki yaratmak veya kontrol etmek uğruna konuşan retoriğe en derin muhalefette bulunur. Felsefe, duyarlılıkların körüklenmesi değil, gerçeğin yakıcı veya dağlayıcı etkisi ile ilgilidir.

İnsanlar, elbette, zekalarının ve vicdanlarının açıklığı ve otarkyası pahasına, küçük bir inanç topluluğuna veya inanç topluluğuna "aittir". "Aidiyet", "teslim olmak" demenin başka bir yoludur."

Benliğimizin oluşumunu nasıl şekillendirdiğimiz konusunda mimarın veya bahçıvanın zekasını ve zevkini taşımalıyız. Çok fazla hassasiyet ("sıkılık") basitçe yanlış yerleştirilmiştir, uğraşmak zorunda olduğumuz (ve olmak zorunda olduğumuz) konuya uygun olmayan bir formalizmdir.

Akademi, ne yazık ki, bu ya da tüm gelişim çizgisi üzerinde "sıçramanın" mümkün olduğunu varsayan özel ilgi alanları ve uzmanlarla doludur. Bu zihinler, kendilerini bütün bir düşünce tarzının zararlı ahlaksızlıklarından uzaklaştırmayı umuyorlardı, ama elbette aynı zamanda tüm erdemlerini de dışladılar. Simpleks formunda modern soyutlama (önyargılı ve kabul edilenin kapsamı içinde yüksek derecede ifade olanağını engellemeyen).

Misyonerleri ve müjdecileri Hıristiyanlardan çıkaran öz-doğruluk ve diğer ego kabarıklığı, gerçekte, kesinlikle doğru olduğunu düşündükleri tek şeyden bile ne kadar uzakta olduklarının, yani gerçekten Hıristiyan olduklarına olan güvenlerinin bir ölçüsüdür.

Herhangi bir karakterden herhangi birinin başına talihsizlik gelir veya gelebilir. Eudaimonic'in bundan kaçınmak için daha fazla kaynağı vardır (iştahını ve varsayımlarını özerk olarak kontrol eder) ve gerçekleşirse bununla başa çıkmak için daha fazla kaynağı vardır (onu perspektife daha iyi koyabilmek ve kendi kendine ustalık düzgünlüğünü koruyabilmek). Dramatik bir biçim olarak trajedi, sophrosyne'nin ahlakını veya ılımlılığını, "aşırıya kaçacak hiçbir şeyi" teşvik etmek içindir; Aristoi'yi bile enfekte edebilecek baskın yanılsamalardan ve sanrılardan uzaklaşma duygusunu besler.

Modern değer-nötr toplum (Gemeinschaft yerine Gesellschaft), vicdan veya değerlerle değil, yalnızca özel çıkarlarla ve kendi avlanma biçimleriyle daha az yozlaşmayan bir hukuk sistemi tarafından yumuşatılan sistematik bir yırtıcılıktır. Modernitede sofizm günün düzenidir ve bu, en usta uygulayıcılarını gerçekte olandan farklı görünme sanatını nasıl geliştireceklerini öğrenmeye zorlar.

Akademisyenler bir konunun eskimiş olduğunu iddia ettiklerinde, sadece klişeleriyle onu kırbaçlamaktan bıktıkları anlamına gelir.

Olgunlaşmış, daha ruhsal bir ben-irade mantığına geçiş yapmayanlar için gerçekten de rasyonalizasyondan başka bir şey olmayacaktır. İşte olağanüstü bir paralellik: tıpkı antik çağda olduğu gibi, disdaimonik kişilik, zihniyetinin karakterolojik (banausik, doulic) önyargılarıyla nasıl bağlandığını takdir edemedi, bu nedenle modernitede, basit veya soyutlayıcı rasyonalist, "rasyonalitesinin" iştahını, sanrılarını, önyargılarını, ideolojilerini vb. Nasıl kölece yerine getirdiğini anlayamaz.

İdeolojikler, nihayetinde modern yaşamın ve politik ve ekonomik ilişkilerin karmaşıklıklarıyla boğulmuş bireylerdir; Kendilerini manipüle edilebilir pathoslarından bahseden Falwell veya Limbaugh gibi karikatürize bir mavene kasıtlı olarak bağladılar. Bu tür bireylerin eğitimi, entelektüel yeterliliği veya bilgileri ile zamanımızın güncel sorunları arasındaki uçurum çok büyüktür. Sahte bilinç için kültür medyası olarak yetiştirildiler, bazı ideolojik Papalardan başka bir "bilgeliği açıklığa kavuşturma" vuruşu için karınlarını kırık camdan sürünen bağımlılar.

Anoreksik, kablolarının yalıtımı olmayan bir ruh olan modern medyanın doğrudan gücüne çıplak bir şekilde maruz kalan sigortadır. Anoreksik, aynı şekilde sağduyudan, bağımsız egodan, kültürden, sezgisel zekadan vb. Yoksun olan ideologun bir benzeridir.: ideologun kendisini yönlendirmesi gereken tek şey, modern kitle kültürüne işlenmiş biçimci veya soyutlayıcı direktiflerdir. Her ikisi de Gerçek İnananın biçimleridir, kendi kendine aktif yaşam faktörlerinin ihmal edilebilirliğe indirgendiği ve acınacak hallerin hüküm sürdüğü zihinlerdir.

Gözlerden uzak egolardan oluşan bir atomizm veya monadizmle dolu burjuva toplumu, yalnızca kendisini nasıl gördüğü (Kantçı otonomizm) ile gerçekte nasıl var olduğu (acıklı prole-kültür) arasındaki uçurum nedeniyle tahakküm konularından son derece rahatsızdır.

İnsan öznelliğinin sorunları, hayalet aralıklarını yukarı ve aşağı sonsuzluğa vuran telli bir enstrümandaki imalar ve alt tonlar gibi birçok farklı ölçekte kendilerini kopyalar. Bu Hegel'in yaratıcılığı değil, içimizdeki organik yapıya olan tepkisidir ve tüm mimari boyunca kendini yansıtır.

Her zaman olduğu gibi, kendini aşma yanılsaması, kendini aşmanın kendisinden çok daha kolay ve erişilebilirdir: vakaların büyük çoğunluğunda, insan bilincinin açtığı şey, yalnızca daha kapsayıcı bir bitkinlik biçimidir (başka bir büyüleyici yanılsama veya yanılsama).

Hegel, Heisenberg'in bilmenin gerçekliğini anladı: evet, gerçeği bir şekilde hassas bir şekilde yakalayıp değiştirmeden kendimize yaklaştırsak iyi olurdu, "kireç sapına yakalanmış bir kuş gibi." Ama gerçek şu ki, bilmeyi başardığımız her gerçek, doğayı ele geçirme eylemimizle (simyacıların ifadesini Goethe'nin Faust'undan ödünç almak için) "encheiresis naturae" miz tarafından değiştirilir, deforme olur.

Değerler ve kararlar, etraflarında dolaşmaya çalışan insanların ya da yüzlerine bakmaya nadiren yetkin oldukları kendi önyargılarına ve önyargılarına boyun eğmek için akıllarından ödün veren insanların yarısı kadar beni asla rahatsız etmiyor.

Bu gezegende "yaşama" düşman olan pek çok "maneviyat" biçiminin önemi ne olabilir - ve bu listenin başındaki Hıristiyanlık, yaşama karşı "iftirası" ile, yaşamdaki hiçbir şeyin sonsuz olmadığı için yaşamın kendisinin hiçbir değer içermediğine olan inancıyla, bu listenin başındaki Hıristiyanlığın önemi ne olabilir? yaşamaya, ruhumuza yatırım yapmaya, vicdanımızı adamaya değer mi?

Hayatta en az direniş yolunu seçenler, kendi en mahrem duygularını eleştirirken kendilerini sert bir değer yargısı yapmaya zorlamaya dayanamayanlar, hak ettiklerini elde ederler: kendini anlama değil, radikal kendini yüzeyselleştirme, keşfedilen değil, açıklayan kendine atfedilen bir kimlik hiçbir şey, hiçbir şeyi açığa vurmaz, hiçbir şey ifade etmez ve nihayetinde kültürel veya entelektüel olarak hiçbir şeyi başaramaz.

Bilgelik ya da anlayış formüllerinden oluşan bir mahsul hasat etmeyi bekleyen felsefeye yönelen insanlar anlamıyor - felsefede böyle şeyler var, ama bunlar sadece tesadüfi, meselenin özü değil. Felsefe, kişinin görmesinin tutarlılığını ve keskinliğini inceltmek ve ayarlamakla ilgilidir, içgörü için yeni boyutlar açmakla ilgilidir, düşünceleri bir araya getirme süreçlerinde hata yapmak yerine, kişinin düşündüğü zaman ne yaptığını düşünmeyi öğrenmekle ilgilidir.

Bilgelik, olağanüstü içgörüler için, banausic ve doulic sıradanlığı aşma gücüne sahip akkor vahiyler için aristik özlemdir: bilgelik, başkalaşım, yeniden değerlenme arzusudur.

İnsan kültürlerinin tümü, dolaysızlığımıza uyacak bir biçim bulmaya çalışan deneylerdir; ancak bu tür deneylerin hepsinin eşit değerde veya değerde olması kesinlikle söz konusu değildir. Bazı kültürler - ve modernite açıkça birdir - bilinci Nietzsche'nin dediği "hastalığa", kendini tüm bilgelik ve değer kalıntılarından arındırmış bir benmerkezciliğin kendine zarar vermesine dönüştürmeyi başarmışlardır.

Tüm aristeia ve bilgeliğin ve gnosisin anahtarı, konformist ve sıradancı ve demokratikçilerin beslenme ihtimalinin en ufak bir parıltısına bile sahip olmadıkları bir tohumdur ve bu sapere aude: BİLGE olmaya CESARET.

Nihayetinde psikoterapiyle ilgili en derin sorunlar, her zaman, işlevsiz ve tutarsız ve insanca yıkıcı kültürümüze karşı içgörüler üretmesini sağlayacak herhangi bir karşıt veya aşkın değere sahip olmak yerine, "terapistlerinin" bu kültür için neredeyse tüm şiller veya ajanlar olması olmuştur. hastalarını temelde sağlıksız bir duruma sokmaya çalışmak. ve çılgın bir yaşam tarzı.

Açık olanla başlıyorum, önemli ve akıllı bir tanım veya kavram sunuluncaya kadar Tanrı'ya inanmanın veya inanmamanın bir anlamı yok. İnanç veya inançsızlık, öncülün anlaşılabilirliğine ve inandırıcılığına bağlı olarak ikincil bir düşüncedir; Modernlerin ilkel akılsızlığı veya mantıksızlığı, orijinal öncülün ne olduğunu hiç merak etmeden bir sonuca varma istekleriyle ortaya çıkar.

Gerçek varoluşun yapılarını açıklığa kavuşturmak ve anlamak için karakterolojinin kaynaklarını "çalmak", piyano çalmaktan çok daha göz korkutucudur; sadece izole edilmiş basitlikler veya soyutlamalar değil, düşünce akorlarının düşünülmesini gerektirir; kavrayabilecek morfolojik zeka modlarının şekillendirilmesini veya kuşatılmasını gerektirir gestalten, sendromlar, ayrıntıların değil, etkileşimli önemlerinin (bir gerçeklikler veya ilkeler topluluğu olarak) hayati önem taşıdığı tarihsel ve medeniyet kalıpları.

İnsanların bu kadar saf ve aptalca korktukları ile en derinden korkmaları gerekenler arasında - yani kendi benliklerine bu kadar patojenik ve bağımlılık yapıcı bir şekilde yaptıkları - korkunç bir uçurum ve eşitsizlik var.

Kişinin bilincini netleştirmedeki sorunların en azı, kişinin kendi yumuşaklığını veya kendine karşı duygusallığını eleştirmek için stoacı kararlılığı geliştirmektir. Kendi hassasiyeti konusunda kendinden emin olan Ego, kendi sahte bilincine karşı nihai polistir ve gerçeğe dair her sağlıklı içgörü fidesini delice kökünden söker. Kierkegaard'ın belirttiği gibi, çoğu insan kendilerine karşı öznel ve diğerlerine karşı nesneldir, ancak yaşamın asıl hilesi ve görevi tam tersi olmayı öğrenmektir.

Sanatta, yazmada ya da düşüncede besleyici bir şey bulduğunda tüm kişilik ya da ruh ne kadar sonsuz mutlu ve minnettardır ki, sadece akıl ya da akıldan daha fazladır: Bu kişiliklerde kutladığınız akrabalık, kendi parçalanmış Orpheus'unuzdur. kendine yeniden katılmak için başka bir güzel organa rastlamak. Şöyle ifade ediyorum: aristik ruh, kendisini cezalandırmaya, yaşam için yetkin, canlı olmak uğruna kendini eğitim kampına sokmaya yetecek kadar seviyor.

Fakat Yahudiler için bu ahlaki-manevi mesele, Yunanlılar için olduğu gibi aynı toplumsal sorunu da gündeme getiriyor: Bu, hepimizin ihtiyaç duyduğu ve bağımlı olduğumuz kültürün tüm kalitesini bozduğunda, bir insan kendini ruhsal veya rasyonel olarak yoksul veya geri zekalı yapma "hakkına" nasıl sahip olabilir? Eğer biri kapalı ve kapalı fikirli bir yaşam, anti-aristik bir yaşam istiyorsa, ya kurtlar arasında gidip yaşamasına izin verin - ya da (ne yazık ki) modern toplumun temel terimlerini oluşturan ve tanımlayan benzer düşünen aptallar topluluğuna katılın.

Anında aydınlanma. Fast food ve tampon çıkartmaları çağına uygun, özlü bir modernizm, kültür ve din. Ancak ruh ve ruh, doğal alandan o kadar muaf değildir ki, talep üzerine anında kendi kendini değiştirmeyi basitçe üretebilirler. Bilgelik, herkesin bildiği gibi yavaş bir imbik ve şişe aygıtıyla çöker ve yalnızca uygun şekilde tecrübeli bir zihinde alıcı bir zemin bulması gerekir.

Şüphecilik duruşunun başardığı tek şey, egoyu hayal gücü veya anlayış kaynaklarını asla genişletmeyen veya çeşitlendirmeyen cahil bir yoksulluk içinde dondurmaktır. Kültürsüz her gerizekalı gözlerini kapatabilir ve sorunları doğrusal sadeleştirmelere indirgemeye çalışabilir ve "Şüphem var, kendi aklım üzerindeki hakimiyetimi veya egemen kontrolümü kanıtlıyorum." Şüphe, kişinin eleştirel güçlerinin yararlı ve önemli bir testidir, ancak kendi başına önemli bir kültürel aydınlanma veya satori yükü taşıyorsa çok az şey taşır; gerçekten de tam tersi bir şeydir.

Her zaman, bir kendini dengeleme biçimi, bir ruh ya da ruh, kendini gerçekleştirmiş yaşamının melodisine devam etmek için kendini savunmaya çalışır.

Tüm teknai veya sanatlarda (belki de hepsinden önemlisi tıp), uygulayıcı tarafında (egonun kendi gücüyle zehirlenmesi) bulaşıcı olan bir kendini canlandırma vardır: hasta, "sanatçının egosuna dönüşen plasebo etkisinden yararlanır."

Terence: nihil humanum alienum a me - Eski megalopsikinin veya büyük ruhlu ve kozmopolit "cömertliğin" en büyük ifadesi olan "hiçbir insan bana yabancı değildir"."

İnsanlar yaptıkları programları sahip oldukları öncelikler dışında oluşturur; Aksini söyleyen biri, gerçekte neye değer verdiği konusunda kendini kandırıyor. Aynı şey zaman için geçerli olan para için de geçerlidir. İnsanların söylediklerini değil, yaptıklarını izleme pratiği yapıyorum. Aklı başında olan herkes için önemli olan her ne ise, onun için bir yer açacaktır; insanlar değerlerini yaşarlar. Değerler bu açıdan, tipik olarak boş ve etkili olan ve dolayısıyla çoğunlukla kendini kandırmayı teşvik etmek için var olan "ideallerden" farklıdır.

Felsefede eğitim, enerjiyle konuşan enerjidir, yeni doğal neslini şeylerin aptalca görünüşlerinin ötesinde bir şeye uyandırmaya çalışan daha yüksek bir ruh perspektifidir.

Bu zamanda ve yerde nasıl olduğumuzun somut çizgileriyle uğraşmadan önce mutlak Gerçeğe yönelebileceğimiz tarih dışı, ebediyen veya soyutlayıcı olarak saf bir bakış açısı yoktur. Dinamik bir sistemin katılımcısıyız ve profilini yalnızca birlikte nasıl etkileşimde bulunduğumuzu ve kendi benliğimizi nasıl gördüğümüzü organize etmedeki eylemiyle biliyoruz. "Gerçek bütündür" ve bütün bir yaşam enerjisi sistemidir: insan ve tarihsel ruhlar olarak yaşamımız.

Çoğu zihinde eğitim, kültür veya olgunluk için geçen şey, bireylerin kendilerini nasıl düşünmek istedikleridir, yapmacık benmerkezci bir benlik kavramıdır, gerçek ve etkili ilke ve değerler değildir. Klişede medeniyetin "kaplaması" olarak bilinen şey budur.