Maurice Merleau-Ponty ünlü alıntılar

Çünkü biz dünyadayız, anlamlandırmaya mahkumuz ve tarihte bir isim edinmeden hiçbir şey yapamaz veya söyleyemeyiz.

Zekamızla değil, deneyimlerimizle biliyoruz.

Bu nedenle, doğal dünyadan sonra sosyal dünyayı bir nesne veya nesneler toplamı olarak değil, kalıcı bir alan veya varoluş boyutu olarak yeniden keşfetmeliyiz.

Beden, bir dünyaya sahip olmak için genel aracımızdır.

Konuşma, dışsal bir sonun hizmetinde bir araç değildir. Kendi kullanım kuralını, ahlakını ve dünyaya bakışını içerir, çünkü bir jest bazen bir erkek hakkındaki tüm gerçeği taşır.

Kırmızıyı nasıl gördüğünü asla bilemeyeceğim ve onu nasıl gördüğümü asla bilemeyeceksin. Ancak bu bilinç ayrımı ancak bir iletişim başarısızlığından sonra tanınır ve ilk hareketimiz aramızda bölünmemiş bir varlığa inanmaktır.

İnsana bakışımız, o kökene [sessizliğin] geri dönemediğimiz sürece, kelimelerin gevezeliğinin altında ilkel sessizliği bulamadığımız ve bu sessizliği bozan eylemi tanımlamadığımız sürece yüzeysel kalacaktır. konuşulan kelime bir jest ve anlamı bir dünyadır.

Gerçek yansıma beni kendime boş ve erişilemez bir öznellik olarak değil, dünyadaki varlığımla ve şimdi fark ettiğim gibi başkalarıyla özdeş olarak sunar: Gördüğüm tek şey benim, bedenime ve tarihsel durumuma rağmen öznelerarası bir alanım, tam tersine, bu beden, bu durum ve onlar aracılığıyla geri kalan her şey olarak.

Dünya, anlam olarak dünyadan başka bir şey değildir.

Konuşma dokusunun dokunduğu sessizlik ipliğine duyarlı olmalıyız.

Fenomenolojik dünya, önceden var olan bir varlığın açıkça ifade edilmesi değil, varlığın ortaya konmasıdır. Felsefe, önceden var olan bir gerçeğin yansıması değil, sanat gibi gerçeği var etme eylemidir.

Bilim bir şeyleri manipüle eder ve içinde yaşamaktan vazgeçer. Kendi sınırlı şey modellerini yapar; Tanımlarının izin verdiği dönüşümleri etkilemek için bu endeksler veya değişkenler üzerinde çalışarak, gerçek dünyayla yalnızca nadir aralıklarla yüz yüze gelir. Bilim, temel önyargısı her şeyi genel olarak bir nesneymiş gibi ele almak olan, bizim için hiçbir şey ifade etmiyormuş ve yine de kendi kullanımımız için önceden belirlenmiş olan hayranlık uyandıran aktif, ustaca ve cesur bir düşünce biçimidir ve her zaman öyle olacaktır.

Montaigne, kendinden memnun bir anlayışı değil, insan varlığının özünde kendisine hayret eden bir bilinci ortaya koyar.

Bedenimiz bir şeyler gibi uzayda değildir; uzayda yaşar veya musallat olur. Kendini bir alete el gibi uzaya uygular. Ve hareket etmek istediğimizde, bir nesneyi hareket ettirdiğimiz gibi bedeni hareket ettirmeyiz.

Dokumacı gibi, yazar da materyalinin yanlış tarafında çalışır. Onun sadece dille ilgisi vardır ve böylece aniden kendini duyularla çevrili bulur.

Lichtenberg ... şu türden bir şeye sahipti: kişi Tanrı'nın varlığını ne onaylamalı ne de inkar etmelidir. ... Belli bakış açılarını açık bırakmak ya da herkesi memnun etmek istemediği için değil. Daha ziyade, rakip açıklamalarla eşit derecede iyi bir şekilde yok edilen bir anlamda "garip" (kelime onundur) olan, kendi adına, benlik, dünya ve başkalarının bilinciyle kendini özdeşleştiriyordu.

Anlamak, hedeflediğimiz ile verilenler arasında, niyet ile performans arasında uyumu deneyimlemektir - ve beden bizim dünyadaki demirimizdir.

Vizyonu, Descartes ifadesini kullanmak için bir 'görmeyi düşünmek' olarak değil, görünür bir dünyayla kavramaya bakış olarak keşfediyorum ve bu yüzden benim için bir başkasının bakışları olabilir.

Kendi sözlerim beni şaşırtıyor ve ne düşüneceğimi öğretiyor.

Stendhal'ın dediği gibi, birinin "bir meslek olarak tutkusuna sahip olması büyük bir şanstır.

[Duyu organı, aklı başında olanı kendi isteklerine göre sorgulama sanatına, ilham verici bir tefsire sahiptir

İnsanın göstericilerinin sayısı ve zenginliği, her zaman gösterici olarak adlandırılabilecek tanımlanmış nesneler kümesini aşar. Sembolik işlev her zaman nesnesinden önce gelmelidir ve gerçeklikten önce geldiği durumlar dışında gerçeklikle karşılaşmaz. hayali...

Diğerinin yüz ifadelerinde yaşıyorum, onun benimkinde yaşadığını hissettiğim gibi.

Varoluş cinselliğe nüfuz eder ve bunun tersi de geçerlidir, böylece belirli bir kararda veya eylemde cinselliğin diğer motivasyonlarla oranını belirlemek imkansızdır, bir kararı etiketlemek veya a € cinsellik a € ™ veya a € cinsellik dışı a € ™ davranmak imkansızdır. Cinselliğin önüne geçmek, kendi içine alınmış cinsellikten daha fazla değildir. Kimse kurtarılmaz ve kimse tamamen kaybolmaz.

Algılanan dünya, tüm rasyonalitenin, tüm değerin ve tüm varoluşun her zaman önceden varsayılmış temelidir.

Et, dünyanın kalbindedir.

Dünya öyle... tüm düşüncelerimin ve tüm açık algılarımın doğal ortamı ve alanı. Hakikat sadece içsel insanda yaşamaz, ya da daha doğrusu içsel insan yoktur, insan dünyadadır ve sadece dünyada kendini bilir.

Hiçbir şey beni dışarıdan belirleyemez, hiçbir şey üzerime etki etmediği için değil, tam tersine, başlangıçtan beri kendimin dışındayım ve dünyaya açığım için.

Kesinliğin özü, yalnızca çekincelerle kurulmaktır.

Görünür ve hareketli olan bedenim, şeylerin arasında bir şeydir; dünyanın dokusuna yakalanır ve onun uyumu bir şeyinkidir. Ancak, kendi kendine hareket ettiği ve gördüğü için, şeyleri kendi etrafında bir daire içinde tutar.

Bir şey hakkındaki tüm düşünceler aynı zamanda öz bilinçtir [... Tüm deneyimlerimizin ve tüm yansımalarımızın temelinde [... kendisini hemen tanıyan bir varlık, [...] ve kendi varlığını gözlemle ve belirli bir gerçek olarak değil, kendi hakkındaki herhangi bir fikirden çıkarımla değil, o varoluşla doğrudan temas yoluyla bilir. Öz-bilinç, eylem halindeki zihnin varlığıdır.

Hayatımda yerleşik olmak, düşünme doğam tarafından desteklenmek, ilk algımla benim için açılan ve tüm yokluğun yalnızca bir varlığın ön yüzü olduğu, tüm sessizliğin ses varlığının bir yöntemi olduğu bu aşkın alana sabitlenmekbir çeşit her yerde bulunmanın ve teorik sonsuzluğun tadını çıkarıyorum, Sonsuz bir yaşam akışında ilerlemeye mahkum hissediyorum, ne başlangıcı ne de sonu düşüncede deneyimleyebileceğim, çünkü onları düşünen yaşayan benliğimdir ve bu nedenle hayatım her zaman kendinden önce gelir ve hayatta kalır.

Bir açıklama istemek, belirsiz olanı daha belirsiz olanla açıklamaktır.

Yirminci yüzyılın görevi mantıksız olanı aydınlatmaktır.

Makyavelli, bir makyavelcinin tam tersidir, çünkü gücün püf noktalarını anlatır ve tüm gösteriyi dağıtır. Diyalektikte yaşayan ve onun için bir his ve içgüdüye sahip olan baştan çıkarıcı ve politikacı, onu gizli tutmak için ellerinden gelenin en iyisini yapar.

Filozof kendine soracaktır... şimdi öne sürdüğümüz eleştiri, Hıristiyanlığın tarihimize soktuğu sahte tanrılara yönelik eleştirinin sınırını zorlayan felsefe değilse.

Kutsalın yerini değiştiren ya da başka bir şekilde tanımlayan düşünceye ateist denmiştir ve onu buraya ya da oraya bir şey gibi değil, şeylerin ve kelimelerin birleştiği yere yerleştiren felsefe, bu suçlamaya asla dokunulmadan her zaman maruz kalacaktır.

Sokrates bize dini anlamanın ve kabul etmenin aynı şey olmadığını, neredeyse tam tersi olduğunu hatırlatır.

Teoloji, insan varlığının olasılığını ancak onu gerekli bir varlıktan türetmek, yani onu ortadan kaldırmak için tanır. Teoloji, felsefi harikayı yalnızca onu sona erdiren bir olumlamayı motive etmek amacıyla kullanır. Öte yandan felsefe, bizi kendi varlığımızda ve dünyamızda sorunlu olana, öyle bir noktaya kadar uyandırır ki, çözüm aramaktan asla kurtulamayız.

Kalp organizmada olduğu gibi kendi bedenimiz de dünyadadır: görünen manzarayı sürekli canlı tutar, içine hayat verir ve onu içe doğru sürdürür ve onunla birlikte bir sistem oluşturur.

Tamamen olumlu bir felsefe geliştirmek isteyenler bile, ancak aynı zamanda kendilerini mutlak bilgiye yerleştirme hakkını reddettikleri ölçüde filozof olmuşlardır. Kierkegaard'ın dediği gibi, bu bilgiyi değil, onun içimizde mutlak değil, en çok onunla olan mutlak ilişkimiz haline gelmesini öğrettiler. Filozofu yapan şey, bilgiden cehalete, bilgisizlikten bilgiye durmadan geri giden hareket ve bu harekette bir tür dinlenmedir.

Geçmişe ve geleceğe tutunmam güvencesizdir ve kendi zamanıma sahip olmam her zaman onu tam olarak anlayabileceğim bir aşamaya ertelenir, ancak bu aşamaya asla ulaşılamaz, çünkü ufkuyla sınırlanan bir an daha olurdu. geleceği ve onun yerine daha fazlasını gerektiriyor anlaşılabilmesi için gelişmeler.

Beden, fiziksel bir nesneyle değil, bir sanat eseriyle karşılaştırılmalıdır.

Herkes yalnızdır ve yine de sadece yararlı oldukları için değil, başkaları olmadan kimse yapamaz... ama aynı zamanda mutluluk söz konusu olduğunda.

Çocuk, etrafındaki herkesin erişebileceğine tereddütsüz inandığı bir dünyada yaşıyor.

Prensip olarak, insanlık güvencesizdir: her insan yalnızca içsel olarak doğru olduğunu kabul ettiği şeye inanabilir ve aynı zamanda başkalarıyla belirli ilişkilere kapılmadan kimse düşünmez veya kararını vermez, bu da onu belirli bir görüş kümesini tercih etmeye yönlendirir.

Bir dilin tam anlamı asla diğerine çevrilemez. Birkaç dil konuşabiliriz, ancak bunlardan biri her zaman içinde yaşadığımız dil olarak kalır. Bir dili bütünüyle özümsemek için, kendi dilini ifade ettiği ve asla aynı anda iki dünyaya ait olmadığı dünyayı yaratmak gerekir.

Bedenimin önünde değilim, onun içindeyim ya da daha doğrusu onun içindeyim... Eğer kişinin kendi bedeninin algısı ile ilgili olarak hala yorumdan bahsedebilirsek, onun kendisini yorumladığını söylemek zorunda kalacağız.

Dünya öyle... tüm düşüncelerimin ve tüm açık algılarımın doğal ortamı ve alanı.

Lavelle, dil olmadan düşünmenin daha saf bir düşünce olmayacağını; düşünmek niyetinden başka bir şey olmayacağını söylüyor. Ve son kitabı, ifadeyi "zaten gerçekleşmiş bir iç varlığın sadık bir görüntüsü değil, onun gerçekleştirildiği araç haline getiren bir ifade teorisi sunuyor.