Stephen Batchelor ünlü alıntılar

Bu yüzden Buda uyanışı, bir meditasyonda, özel bir aşkınlık anında üzerimize gelebilecek tek bir mistik deneyim olarak değil, yaşamla yeni bir etkileşim olarak sunuyor. Bize acı çekmeye ve ıstırabın nedenlerine karşı daha duyarlı olan dünyayla bir ilişki sunuyor ve başka bir kültür, başka bir medeniyet olasılığını doğuruyor.

Buda öğretisini "akıntıya karşı gelmek" olarak tanımladı." Dikkatli farkındalığın sarsılmaz ışığı, geçmiş koşullanma ve alışkanlık akışında ne ölçüde atıldığımızı ortaya koyuyor. Durmaya ve neler olup bittiğine bakmaya karar verdiğimiz an (bir yüzücünün aniden aşağı akış yerine yukarı akış yönünde yüzmek için rotasını değiştirmesi gibi), kendimizi hiç şüphelenmediğimiz güçlü akıntılar tarafından hırpalanmış buluyoruz - tam da o ana kadar büyük ölçüde onların emrinde yaşıyorduk.

Yaşadığımız çatışmanın, hayal kırıklığının ve kaygının kaynağı, dünyanın doğasında değil, çarpık dünya anlayışlarımızda yatmaktadır.

Budizm, bence, muhtemelen bir tarihsel çağdan diğerine en zor tek geçişle karşı karşıyadır, ki bu gerçekten moderniteye geçiştir.

Bilinç, ortaya çıkan, koşullu ve kalıcı olmayan bir olgudur. İçinden çıktığı olaylar alanından kurtulmak için sihirli bir kapasitesi yoktur.

'Budizm' başka bir inanç sistemi önerirken, 'dharma pratiği' bir eylem tarzı önerir. Yüceltici dört gerçek, inanmak için önermeler değildir; onlar harekete geçmek için meydan okumalardır.

Kesin olan sorun, durağan olmasıdır; çok az şey yapabilir ama sonsuz bir şekilde kendini yeniden kanıtlayabilir. Belirsizlik ise tam tersine bilinmeyenler, olasılıklar ve risklerle doludur. (65)

İnsanı, ne gösterilebilecek ne de çürütülebilecek metafizik gerçekliklerin varlığı konusunda tutkuyla ısrar ettiren nedir? (176)

Burada olmak ne kadar olağanüstü. Ölüm farkındalığı bizi varoluş duygusallığına karşı uyanık tutabilir. Nefes artık rutin bir hava soluması değil, titreyen bir yaşam alımıdır. Göz, ışık, gölge ve renk oyununa, kulak ise karmaşık ses karışımına hızlanır. Meditasyonun yol açtığı yer burasıdır. Onunla kal; onunla dinlen. Dikkat dağınıklığının bundan kaçmanın, korkudan endişeye ve planlara kaçmanın ne kadar önemli olduğuna dikkat edin.

Dünya hakkındaki anlayışlarımız, dünya hakkındaki algılarımızı etkiler ve bu da dünyayı sonradan tasavvur etme şeklimizi şartlandırır.

Bu tür bir organizmayı bu tür bir beyinle üretmek dört milyar yıllık bir evrim aldı ve yine de sabah uyanıp sıkıldığımızı hissediyoruz.

Şefkat için en büyük tehdit, ahlaki üstünlük fantezilerine yenik düşme cazibesidir.

Titiz, özeleştirel bir söylem olmadan, kişi dindar platitude'lara ve incelenmemiş genellemelere dalma riskiyle karşı karşıya kalır.

Şefkatli bir kalp hala öfke, açgözlülük, kıskançlık ve benzeri diğer duyguları hisseder. Fakat onları oldukları gibi kabul eder ve onlarla özdeşleşmeden veya onlara etki etmeden ortaya çıkmalarına ve geçmelerine izin vermek için zihin gücünü geliştirir.

Seküler bir yaklaşım, Budizmi bir veya iki özel meditasyon tekniğiyle indirgeyici bir şekilde tanımlamak değil, aslında bu dünyada tam bir dünya görüşü ve yaşam biçimidir.

Bu kadar önemli varoluşsal konularda dogmatik olmayan ve kaçamak olmayan bir duruşu riske atma cesaretini ortaya koymamak, etik vizyonumuzu da bulanıklaştırabilir. Eğer dünyadaki eylemlerimiz, yaşamın merkezinde olanla karşılaşmaktan kaynaklanacaksa, bunlar ya dogma ya da ön yargılama yoluyla çözülmelidir. Agnostisizm kararsızlık için mazeret değildir. Eğer bir şey varsa, bu eylem için bir katalizördür; çünkü kaygıyı gelecekteki bir yaşamdan uzaklaştırıp günümüze kaydırırken, korku ve umut metafiziğinden ziyade bir empati etiği gerektirir.

Dharma pratiği sanatı bağlılık, teknik başarı ve hayal gücü gerektirir. Tüm sanatlarda olduğu gibi, bu üç sanattan herhangi biri eksikse, potansiyelini tam olarak gerçekleştiremeyeceğiz. Dharma pratiğinin hammaddesi, dharma'nın kendisinin vizyonuna ve değerlerine göre anlaşılması ve dönüştürülmesi gereken kendimiz ve dünyamızdır. Bu bir benlik ya da dünya aşkınlığı süreci değil, benlik ve dünya yaratma sürecidir.

"Benliğin" reddedilmesi, yalnızca bedenden ve zihinden bağımsız durağan bir benlik kavramına meydan okur - kendimizin herkesten farklı bir insan olarak sıradan hissine değil. Statik benlik kavramı, bireysel bir varlık olarak benzersiz potansiyelimizin gerçekleştirilmesinin önündeki birincil engeldir. Bu kurguyu, deneyimin geçiciliği, belirsizliği ve olasılığına dair merkezli bir vizyonla çözerek, kendimizi yeniden yaratmakta özgürüz.

Bu farkındalık sürecindeki ilk adım radikal kendini kabullenmedir.

Yine de Gotama'nın Damması bir dizi aksiyomdan daha fazlasıdır. Sadece kabul edilmek ve inanılmak yerine yaşanmaktır. Bu, kişinin bu dünyayı tüm belirsizliği ve kusurlarıyla tüm olasılıkları ve özgüllüğü ile kucaklamasını gerektirir.

Agnostisizm kararsızlık için mazeret değildir. Eğer bir şey varsa, bu eylem için bir katalizördür; çünkü kaygıyı gelecekteki bir yaşamdan uzaklaştırıp günümüze kaydırırken, korku ve umut metafiziğinden ziyade bir empati etiği gerektirir.

Hayatın günlük ayrıntılarını hafife alırken, bilinçli olduğumuz olağanüstü gerçeğini takdir etmekte başarısız oluyoruz.

Son büyük Tang hanedanı Chan ustalarından biri olan Yun-men'in yakındaki manastırına otobüsle gittik. Yun-men, özlü 'tek kelime' Zeniyle tanınırdı. Sorulduğunda 'Buda'nın en yüksek öğretisi nedir?' yanıtladı: 'Uygun bir ifade.' Başka bir vesileyle cevap verdi: 'Kek. Onun dürüstlüğüne hayran kaldım.

Egzotik isimler, cüppeler, makam nişanları, unvanlar - dinin ziynetleri - yardım ettikleri kadar kafa karıştırır. Açık taahhüdü onlara örtük olağanüstülük sağlayan bir seçkinlerin varlığı varsayımını onaylarlar.

Amaç ve ödül beklentileri (Aydınlanma gibi) oldukları gibi kabul edilir: hayalet benliğin süreci kendi amaçlarına yıkmaya yönelik son hendek girişimleri. Yaşamın gizemli açılımının bilincine ne kadar çok varırsak, amacının egomuzun beklentilerini yerine getirmek olmadığı o kadar netleşir.

Onu anlamak ve kabul etmek yerine ızdırabı nasıl görmezden gelme veya kaçma eğiliminde olduğumuza karar verebiliriz. Bu şeyler hakkında fikir edindiğimizde bile, gelecekte nadiren farklı davrandığımızın farkında olabiliriz. Açık kararlılığımıza rağmen, hala alışkanlık yaratıklarıyız.

Dört Asil Gerçek dogmatikten ziyade pragmatiktir. İnanılacak bir dizi dogmadan ziyade izlenecek bir eylem planı öneriyorlar. Dört gerçek, gerçekliğin tanımlarından ziyade davranış reçeteleridir. Buda, kendisini, kişinin hastalıklarını iyileştirmek için bir dizi terapötik tedavi sunan bir doktorla karşılaştırır. Böyle bir terapiye başlamak, bir kişiyi gerçeğe yaklaştırmak için değil, kişinin hayatının burada ve şimdi gelişmesini sağlamak için tasarlanmıştır, umarım kişinin ölümünden sonra faydalı yansımaları olmaya devam edecek bir miras bırakır. (154)

Acıyı kucaklamak, daha fazla empati, duygusal olmayan şefkat ve sevginin temeli olan diğerinin acı çekmesinin nasıl bir şey olduğunu hissetme kapasitesi ile sonuçlanır. (157)

Gerçekliğin gizemli, biçimsiz, serbest oyununa dalmaya basitçe karar verebilirdik. Bu, belki de sanatçılar arasında kendilerini alkol veya afyonla yok etme eğilimine benzer şekilde, Tanrı'da veya Nirvana'da kendini söndürmeye çalışan mistikin seçimi olacaktır. Ancak, anlam ifade etmenin mantıklı olduğu ortak bir gerçekliğe katılımımıza değer verirsek, o zaman böyle bir kendini küçümseme, insanlığımızın merkezi bir unsurunu reddeder: konuşma ve hareket etme, deneyimlerimizi başkalarıyla paylaşma ihtiyacı.

...içsel ruhsal dönüşüm, dünyadaki dönüşümler ruhsal yeniden yönelime bağlı olduğu kadar ekonomik yaşamımızın dünya üzerindeki etkisine de bağlıdır.

Hayatın süssüz dolaysızlığından kaçınmak, acımasız olduğu kadar derindir. Şimdiki anda farkında olma ve uyanık olma arzusuyla bile, zihin bizi geçmişin ve geleceğin tatsız ve yorucu ayrıntılarına sürükler. Başka türlü olma, başka yerde olma arzusu bedene, duygulara, algılara, irade bilincinin kendisine nüfuz eder. Bu, doğumun büyük patlamasından kaynaklanan arka plan radyasyonu, var olmanın artçı sarsıntısı gibidir.

Bu vücut kırılgan. Sadece etten ibaret. Kalp atışlarını dinle. Hayat bir kasın pompalanmasına bağlıdır.

Bu derin agnostisizm, geleneksel agnostisizmin Tanrı'nın var olup olmadığı veya zihnin bedensel ölümden sağ çıkıp çıkmadığı konusunda tavır almayı reddetmesinden daha fazlasıdır. Artık kesinliğin yüzeysel tesellilerine tutunmayan bir yaşam sürmenin temeli olarak sonlu, yanılabilir bir yaratığın temel şaşkınlığını benimseme isteğidir.

Bedenin ve beynin çöküşünden kaçabilecek manevi veya incelikli bir şey, bir tür bilinç olacağı fikri, modern bilimsel dünya görüşünde pek inandırıcı değildir.

En derin anlayışımızdan yaşamak, özellikle içgüdüsel olarak programlanmış dünya algılarımızın akışına aykırı olduğunda muazzam bir çaba gerektirir.

Karmayı ve yeniden doğuşu sadece onları anlaşılmaz bulduğum için değil, Buda'nın söylemeye çalıştığı şeyi gizlediklerine ve çarpıttıklarına inandığım için reddediyorum. Teselli merhemini sunmak yerine, Buda bizi yaşamın sık sık olabileceği şaşırtıcı ve acı verici deneyimin kalbine derinlemesine ve çekinmeden bakmaya teşvik etti.

Ahlaki nedensellik yasasına ('karma') gelince: bu, kozmik adalet kılığına girmiş ve ardından doğal dünyanın kişisel olmayan işleyişine dayatılan insan adaletidir.

Geleneğin bütünlüğünü korumak için, bu bütünlüğün merkezinde olanı ve çevresel olanı ayırt etmeliyiz. Dharma pratiğinin hayatta kalması için hangi unsurların hayati önem taşıdığını ve bu hayatta kalmayı engelleyebilecek yabancı kültürel eserlerin neler olduğunu ayırt etmeliyiz.

Dharma pratiğinin bireyselleşmesi, bir Budist ortodoksluğun doktrinlerine uyma ihtiyacı üzerine kişisel bir varoluşsal ikilemin çözümüne öncelik verildiğinde ortaya çıkar. Bireyleşme, kendimizi toplu olarak tutulan inanç sistemlerinin kısıtlamalarından kurtararak kişisel otoriteyi geri kazanma sürecidir.

Dharma her farklı bir medeniyete veya tarihsel döneme geçtiğinde, iki yönlü bir zorlukla karşı karşıya kaldı: bütünlüğünü içsel olarak tutarlı bir gelenek olarak sürdürmek ve vizyonunu yeni durumun ihtiyaçlarına cevap verecek şekilde ifade etmek.

[Farkındalık] aşkın veya ilahi hiçbir şeyle ilgilenmez. Teizme karşı bir panzehir, duygusal dindarlık için bir tedavi, metafizik inancın tümörünü çıkarmak için bir neşter görevi görür. (130)